La salvación personal de Occidente (III)

La salvación personal de Occidente (III)

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El catolicismo romano y el protestantismo, no son tan opuestos como muchos piensan.

En el protestantismo, tenemos una descendencia legítima, aunque muy insubordinada del latinismo. El protestantismo no restableció el cristianismo antiguo, solo trató de reemplazar la distorsión del cristianismo que vio en el catolicismo.

Muchos rasgos característicos de los enfoques de la salvación personal de los católicos romanos y protestantes, provienen del mismo trasfondo histórico.

Dejando la sed del alma sin final

Otro efecto de la soteriología protestante “forense” en el alma de uno es la confusión espiritual, ya que un creyente que lucha con sus inclinaciones pecaminosas no puede encontrar una paz verdadera simplemente con decir que ya está salvado. En cierto nivel, tiene que seguir luchando contra su conciencia que le expone su verdadera condición espiritual. Su alma queda en un estado de anhelo permanente por la salvación real, “interna”, que es la experiencia de la comunión con Dios aquí y ahora. El acto de salvación “forense” simplemente no puede ser probado en esta vida. El término protestante “salvo” significa “ir al cielo (después de la muerte)”. No hace falta decir que el concepto de expiación en el más allá es un producto accidental de una visión legalista de la salvación y es totalmente ajeno al cristianismo.

Incluso el monaquismo católico romano carece en gran medida de la comprensión de la propia vida espiritual como una comunión con Dios que ya está teniendo lugar hoy.  Hay ascetas en Occidente, sin duda, pero su vida está dominada por la obediencia desanimada y sin sentido a las antiguas reglas y requisitos, por lo que se les promete el perdón de los pecados y la vida eterna futura. La vida eterna ya ha aparecido, como dice el apóstol Juan, y la bendita comunión con Dios se obtiene mediante la vida en santidad y entrega hoy.

Disminuyendo el papel de la Iglesia

La doctrina Protestante de “sola fe” (justificación solo por medio de la fe) significa el rechazo de la Iglesia, la Iglesia que, como ya mencionamos, fundó Cristo (Mateo 16:17), amó y “se entregó por sí mismo” (Efesios 5: 25).

El protestantismo del siglo XVI fue un renacimiento del donatismo como parte de la oposición de Lutero a Roma, alimentado por la corrupción entre el clero católico. Esto, a su vez, condujo a la eclesiología protestante moderna, que puede resumirse en la creencia de que la “verdadera” Iglesia existe solo en el cielo, mientras que la Iglesia “visible” en la Tierra no es necesariamente “verdadera”: de hecho, nadie sabe cuánto “superponen” las Iglesias “invisibles” y “visibles”.

Además, los protestantes creen que la Iglesia “visible” y terrenal puede errar; y es por eso que ninguna denominación puede reclamar tener la plenitud de la Verdad, lo que lleva a que cada cristiano protestante nunca pueda afirmar que tiene la Verdad, y esto independientemente de su denominación. En esta cosmovisión, la jerarquía de la Iglesia tampoco tiene ninguna importancia. En última instancia, el rechazo de la Tradición y la invención de falsas enseñanzas como Sola Scriptura, común para todos los protestantes, se puede remontar al Donatismo (como falta a la jerarquía de la Iglesia “terrenal”).

El protestantismo objetó al Papado: ¿por qué la verdad la tiene solo al Papa? – y su respuesta es que la verdad y la salvación están abiertas a cada individuo independientemente de la Iglesia. Así, cada persona s elevada a “papa” infalible. El protestantismo con su innumerable número de “papas” destruyó completamente la idea de la Iglesia.

Aunque Lutero y Calvino se separaron de la Iglesia Católica Romana, las primeras iglesias protestantes locales todavía jugaban un papel importante: decidían asuntos teológicos y eran lugares donde uno podía aprender a leer la Biblia, la adoración, etc. En gran parte del protestantismo latinoamericano y estadounidense moderno este papel en la iglesia local está en gran parte extinto y ha sido reemplazada por la actitud de “solo yo y mi Biblia”.

Persistiendo en una doctrina intrínsecamente sin salida

Además de las contradicciones con el espíritu de las Sagradas Escrituras ya mencionado: un Dios amoroso que crea a sabiendas algunas de sus criaturas para tormentos eternos, un Dios inmutable que cambia su actitud hacia el hombre, un Dios verdadero que no ve el pecado como pecado, etc., los católicos romanos y protestantes han tenido una larga historia de contradicciones con su propia doctrina de la salvación.

Aunque rechazan la noción de que la salvación puede ser “merecida”, tanto católicos como protestantes, sin embargo, ven la salvación personal como una recompensa por algo. No estarían de acuerdo, en que precisamente la perfección moral es el objetivo de la vida cristiana, y no simplemente el conocimiento de Dios (protestantes) o el servicio a la Iglesia (católicos), para lo cual las virtudes, en su opinión, Dios mismo nos da la perfección moral como recompensa.

La Iglesia ortodoxa apoyó la crítica de los protestantes a los abusos papales que se convirtieron en la parte integral de la doctrina de la salvación católica romana – indulgencias, sobre todo -, pero los líderes protestantes no lograron conectarse con la ortodoxia y siguieron su propio camino. La doctrina de Lutero de Sola Gratia llevó al rechazo de todo lo que la Iglesia ortodoxa veía como un medio para ayudar a los fieles en su salvación.

Los primeros reformadores aprendieron a hablar y pensar usando al mismo Aristóteles y Cicerón que usaron sus oponentes católicos. Por esta razón, indignados por la flagrante distorsión de la verdad de Cristo que veían en el catolicismo, trataban de explicarla solo por razones accidentales, como los abusos cometidos por la jerarquía, etc., y no se dieron cuenta de que en el lugar de esas conclusiones, otras, igual de falsas, aparecerán, porque la falsedad no está en las conclusiones, sino en la base misma, en el propio punto de vista sobre el tema. En lugar de rechazar esta falsedad principal, los protestantes solo encontraron la fuerza para rechazar algunos de sus frutos y, por lo tanto, solo reemplazaron un conjunto de distorsiones por otro.

El protestantismo se alzó contra la actitud mercenaria del catolicismo hacia las buenas obras; sin embargo, la visión legalista de la salvación que los dos comparten no permitía que los protestantes escaparan del concepto de “méritos”.

Si se espera que alguien haga algún acto concreto en su vida espiritual -como guardar los Mandamientos- necesariamente divide a todos los cristianos en los que hacen y los que no, en los que hacen más y en los que hacen menos. La cosmovisión legalista se basa en la premisa de que aquellos que hacen más son recompensados ​​más que aquellos que hacen menos. Pero, ¿qué puede ser esta recompensa? No puede ser la salvación, ya que todos los que han aceptado a Cristo ya están salvados. El luteranismo (en “La apología de la confesión de Augsburgo”, escrito por Melanchthon) fue forzado a declarar que las buenas obras ganan otras recompensas, físicas y espirituales, en esta vida y después de ella.

Pero esto empeora las cosas. Estas recompensas no solo disminuyen el mérito de Cristo, sino que también colocan al protestantismo en una posición moralmente inferior al catolicismo romano: al menos en el catolicismo uno hace buenas obras para ganar la salvación, mientras que en el protestantismo uno hace buenas obras por cosas terrenales.

¿Y es incluso aceptable desear estas cosas terrenales cuando Cristo ya te dio la vida eterna? ¿No es moralmente superior rechazar estas cosas y, por lo tanto, no hacer buenas obras que las ganen? Además, ¿cómo puede uno sentir que estas buenas obras son verdaderamente suyas, si son las consecuencias de la salvación de uno y, por lo tanto, son producidas por el Espíritu Santo? ¿Por qué debería uno ganar algo por la obra del Espíritu Santo?

Esta es solo una ilustración de cómo el protestantismo se enreda en contradicciones con su propia doctrina de la salvación. Para ser fieles a su doctrina, los protestantes deben rechazar la necesidad de hacer buenas obras. Hasta hoy, esta necesidad no se justifica en el protestantismo desde el punto de vista dogmático, porque es algo que existe fuera del mérito de Cristo que ya nos ha ganado la salvación. Sin embargo, el anhelo del alma humana por una vida de perfección moral continua obliga a los protestantes a encontrar formas “creativas” de enlistar las buenas obras como resultado de sentirse agradecidos a Dios, en deuda con Dios, etc.

A diferencia de los reformadores, los católicos romanos siempre han tratado de permanecer fieles a los muchos siglos de la Tradición, cuya experiencia enseña que hacer buenas obras es necesario no solo como una consecuencia, como evidencia de salvación, sino antes que nada como una condición para la salvación. Del mismo modo, el concepto de justificación de la Iglesia Católica Romana no es puramente “forense”: no es solo una declaración de rectitud sino que también es una infusión de rectitud. Implica un acto sobrenatural por la gracia de Dios que imparte renovación interna (es decir, santidad) al alma de un creyente por el mérito de Cristo.

Sin embargo, una vez más, la imagen legalista de la salvación no dejó a los católicos romanos muchas formas de retroceder frente a la crítica protestante de que ningún mérito humano es posible ante Dios: la santidad de uno por la gracia de Dios solo puede verse como una recompensa por un mérito. ¿Quién recibe esta santidad? ¿Por qué algunos lo reciben y otros no?

Eso forzó al catolicismo romano a tratar de disminuir lo más posible el papel humano al recibir esta gracia renovadora inicial para hacerlo verdaderamente “inmerecido”. Pero al final, esto no es muy diferente de la enseñanza protestante: la justificación sigue siendo una acción externa impartida a un ser humano sin ninguna participación de su voluntad, y por lo tanto, está privada de cualquier valor moral y no está justificada desde el punto de vista legal en el que tanto el catolicismo romano como el protestantismo insisten. Este es el muro que la visión legal de la salvación no puede superar.

Los católicos romanos lo intentaron sin embargo. Supongamos, dijeron, que la infusión inicial de justicia es inmerecida e igual para todos, sin embargo, uno puede conservarla y aumentarla (con la ayuda de Dios) y así aumentar su recompensa por su propia voluntad. Dios ve los esfuerzos de uno y aumenta su santidad. Esto, sin embargo, no respondió la pregunta de si uno es capaz de tener algún mérito o de ganar algo ante Dios. Los católicos trataron de eliminar este obstáculo proponiendo que es la gracia infundida de Dios la que realiza las buenas obras a través de uno, y así la voluntad humana no crea santidad sino que simplemente la acepta. Pero aquí surge la misma pregunta que se mencionó anteriormente con respecto al protestantismo: si las obras de uno no son verdaderamente nuestras, ¿cómo se puede ganar una recompensa por ellas?

El catolicismo romano respondió declarando que, a pesar de que es la gracia de Dios la primera y principal razón para cualquier acto virtuoso, la voluntad humana es la segunda. Siempre que la gracia de Dios se dirige hacia una buena acción, uno “siente” que es como su propia inclinación y tiene que decidir si hace o no esta acción. En otras palabras, el ser humano “transmitirá” la gracia de Dios en una buena acción real. Pero, ¿podemos realmente decir en este caso que la voluntad humana es libre? La respuesta es no. Y esto nos lleva de vuelta a la misma pregunta: si uno no es libre, ¿cómo pueden sus actos ser méritos que le pueden hacer ganar algo?

Por lo tanto, el catolicismo romano no fue capaz de explicar, usando el lenguaje legal, la necesidad de la participación de uno en su salvación. El Concilio de Trento simplemente declaró que aunque “Jesucristo mismo infunde continuamente su virtud en dicha justificación… debemos creer que nada más falta a lo justificado”, y que “por esas mismas obras que se han hecho en Dios, [ellos] satisficieron completamente la ley divina de acuerdo con el estado de esta vida, y verdaderamente merecieron la vida eterna”. En otras palabras, lo hicieron sonar como parte de la revelación cristiana que uno simplemente debe creer.

Como ya se dijo antes, es el marco legalista el principal problema que enfrentan la teología católica y protestante de la salvación personal, no los detalles de su enseñanza. En el ámbito del trabajo, los méritos y las recompensas, las acciones humanas tienen derecho a una recompensa. Al mismo tiempo, no pueden tener ningún “poder justificador”, porque ya hemos sido justificados por el mérito de Cristo. Pero la degradación de los esfuerzos de una persona hasta el nivel de no influir en su salvación contradice descaradamente la enseñanza general de las Escrituras y la voz de la conciencia en el alma de uno.

Los católicos romanos y los protestantes simplemente usan diferentes formas de disfrazar este inconveniente hecho.

Introduciendo novedades teológicas y redefiniendo conceptos

Si bien siempre se puede afirmar que su doctrina no es nueva, sino que simplemente elimina distorsiones posteriores a la doctrina apostólica, como han declarado los reformadores. Una señal segura de que esta afirmación no es cierta es una serie de novedades teológicas que esta doctrina ha producido para apoyar sus ideas.

El protestantismo moderno ofrece una abundancia sin fin de estas novedades. Por ejemplo, el conocido concepto protestante de “ser salvo” -como un evento específico arreglado en el tiempo (algunos incluso recuerdan la hora exacta del día en que fueron “salvados”)- es una de estas novedades. Ya hemos mencionado que la tradición apostólica y patrística siempre ha sostenido que la salvación es un esfuerzo de toda la vida, de acuerdo con la Sagrada Escritura: “ocupaos en vuestra salvación con temor y temblor” (Filipenses 2:12), “… a nosotros los que vamos siendo salvados” (1 Corintios 1:18), etc.

Si alguien presiona a un protestante evangélico para explicar qué es exactamente ese “acto de salvación” y por qué creen que les sucedió en un día en particular, se le dará otro “truco” teológico: la salvación como “la comprensión de que usted es salvo”. En otras palabras, uno se salva en el momento en que sintió aceptación del hecho de que Jesucristo había muerto por sus pecados. Esto a menudo también se denomina “aceptar a Cristo como Salvador personal” y/o “pedirle a Jesús que entre en tu corazón”. Tal realización (“sentimiento”, “confianza”, etc.) de haber sido “salvado” (“redimido”, “justificado”, etc.) es lo que los protestantes llaman “fe”. Una vez que experimentaste esa “fe”, eres salvo.

Si bien la Iglesia Ortodoxa considera que la experiencia espiritual antes mencionada es legítima y de vital importancia en la vida de una persona, la considera como una “conversión” y no como una “fe”. No hace falta decir que la experiencia de conversión es vista por la ortodoxia como el comienzo mismo del camino hacia la salvación, pero que de ningún modo la garantiza.

El concepto protestante de “fe” es un ejemplo de redefinición de la terminología cristiana tradicional. Es importante entender lo que los apóstoles y los santos padres querían decir con la palabra “fe”. En los tiempos apostólicos, “fe” significaba lo opuesto a permanecer pagano o judío. En los tiempos patrísticos, la “fe” también significaba pertenecer a la Iglesia. Estar en la verdadera Iglesia -en oposición al paganismo, el judaísmo o una secta herética- y adherirse a todas sus enseñanzas era lo que constituía la “fe”. En otras palabras, “fe” significaba todo el estilo de vida cristiano, toda la vida espiritual de uno que pertenece a la Iglesia. La Iglesia nunca entendió la “fe” como simplemente una convicción mental pasiva en la verdad del Evangelio.

Otro ejemplo de redefinición de la terminología es el término “nacido de nuevo”, utilizado por los protestantes para referirse a alguien que solía ser un cristiano nominal, pero se convirtió en un verdadero creyente a través de una experiencia similar a la conversión. Jesucristo usa este término en Su conversación con Nicodemo, pero se refiere específicamente al bautismo (Juan 3:3-7).

El concepto protestante de “buenas obras” como algo que demuestra que uno ya ha logrado la salvación es un intento de llenar un concepto bíblico con un significado teológico novedoso. Nació de la necesidad de reconciliar la doctrina de la “sola fe” con el hecho de que las Escrituras dicen mucho sobre la importancia de las buenas obras. Según el protestantismo, no se puede esperar que uno haga obras para salvarse porque ya está salvado por su fe; de ​​ahí la “solución”: es necesario que uno haga las obras para demostrar que en verdad se salvó. Esto es realmente una “prestidigitación” teológica: aparentemente permanecer fieles a la Escritura pero afirmando algo contradictorio con ella.

Incluso el Juicio Final, en el que finalmente se decidirá si uno es salvo o no basado en sus obras, adquiere un significado completamente nuevo en el calvinismo, por ejemplo. En pocas palabras, la salvación de los “elegidos” no depende de este juicio. El juicio solo determinará dónde estarán en el Reino de los cielos. Uno puede preguntarse, “Entonces, ¿qué pasa con los pecados que los” elegidos” cometieron después de que fueron” justificados”? ¿Alguien será juzgado por ellos? Los protestantes responden con otra novedad teológica. Sí, dicen, Jesús será juzgado por esos pecados. Uno solo puede preguntarse cómo esto es compatible con el hecho de que es Jesucristo quien juzgará.

Continuará…

Ya estaré publicando la cuarta parte de esta entrada, en continuación de este serie.

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About Jorge Ostos

Jorge es escritor y traductor. Ha traducido obras de reconocidos autores como Craig Keener, Michael Bird, Juan Martínez. Escribe sobre diversos tópicos como espiritualidad, cristianismo oriental, vida cristiana, entre otros. Es amante de la lectura y la música. Su última publicación fue «Más Humano, Más Espiritual» (Kerigma, 2017).
Junto a su esposa Erika Vari, reside actualmente San Juan, Argentina.

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